La poésie peut-elle être philosophique comme le roman ?

 Quelques propos

Abordons la question du roman philosophique ou poétique avant de nous interroger sur la possibilité d’une poésie elle-même philosophique.

Il me semble que l’on oppose volontiers le roman – œuvre de fiction qui explore la vie des hommes à travers des personnages – à la philosophie – qui fait appel à la raison. D’un côté le narratif, de l’autre le dissertatif. Il n’en a pas toujours été ainsi.

Symétriquement, la question se pose de la relation entre la poésie et la philosophie.

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L’opposition du roman à l’écrit philosophique n’est pas inscrite dans le marbre. Ainsi, Le 18e siècle, écrit Nicolas Rialland[1], se révèle comme l’époque où règne la mode de la philosophie dans le roman. En effet, le roman, genre alors indéfini, trouve dans son union avec la philosophie un moyen de s’élever en dignité et de véritablement s’inventer comme genre artistique à part entière. Quant à la philosophie, fatiguée des grands systèmes philosophiques de l’âge classique, jugés trop coupés de l’expérience réelle, elle cherche une nouvelle manière de s’écrire, qui permette de ménager une plus grande place aux expériences. C’est l’époque de Candide ou l’optimisme de Voltaire, Jacques le Fataliste de Diderot ou La Nouvelle Héloïse de Rousseau.

Pour autant… à première vue, philosophie et roman semblent incompatibles. C’est toute la tradition, d’Aristote à Huet, qui oppose le dissertatif et le narratif, l’usage poétique du langage et son usage philosophique… Le roman philosophique désigne plutôt une collection de manières différentes d’hybrider philosophie et littérature, selon des genres différents (roman-mémoires, récit utopique, etc.). Ces manières ne vont jamais de soi, car il est toujours délicat de mêler dissertatif et narratif.  

Cette question du lien du roman et de la philosophie est toujours actuelle.

Elle a déjà été abordée, par exemple pour Sartre. « Il est essentiel nous dit un article d’encyclopédie[2] de souligner que la distinction entre philosophie et littérature, en ce qui concerne Sartre, n’est guère fonctionnelle. L’Être et le Néant, dans son analyse de la « mauvaise foi » notamment, informe sur Huis clos, écrit au même moment. Etc.

Pour Kundera[3], Le roman est la grande forme de la prose où l’auteur, à travers des ego expérimentaux (personnages), examine jusqu’au bout quelques thèmes de l’existence.  

Son livre m’avait troublé car, pour lui, la plupart des romanciers sont de simples conteurs et la formule du roman est probablement épuisée.

Il semble donc qu’il faille laisser aux écrivains une liberté que l’on tend à leur dénier ou qu’ils ne savent plus prendre. Faut-il leur refuser le roman philosophique ?

D’autant que les « romanciers-philosophes » sont parfois de très grands écrivains. Il suffit de penser à Camus.

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La forme aussi importe. Pour Kundera et pour la plupart, le roman se doit d’être en prose. Inversement il existe une forme dite de poésie en prose qui a de glorieux représentants, dont bien sûr Baudelaire qui évoque « Une prose poétique, musicale, sans rythme et sans rime, assez souple et assez heurtée pour s’adapter aux mouvements lyriques de l’âme, aux ondulations de la rêverie, aux soubresauts de la conscience. » 

Si l’on suite Jan Baetens [4] « Le roman en vers est possible. Mais comme le montre Carson, ce n’est pas un roman “en vers” (les affreuses rimes!), surtout pas en “vers libres”, encore moins un roman “poétique” (ce prix de consolation pour roman raté). C’est un vrai roman, mais dont le rythme (surtout) est poétique, c’est-à-dire construit, réglé, nourri de calculs, ligne par ligne, vers par vers. »

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Venons-en maintenant la question initiale : la poésie peut-elle être philosophique ?

La réponse semble négative si l’on se réfère à de nombreux auteurs. Il y a là un parallèle avec le roman.

Pour Edgar Morin[5], L’avenir de la poésie est dans sa source même(…) là où a jailli le langage(…) Il y a deux langages(…) L’un est rationnel, empirique, pratique, technique, l’autre, symbolique, mythique, magique. Pour lui Le premier s’appuie sur la logique et il essaie d’objectiver ce dont il parle, le second utilise plutôt la connotation, l’analogie, la métaphore, c’est-à-dire le halo de significations qui entoure chaque mot… et essaie de traduire la vérité de la subjectivité.

La prose serait liée à l’état premier. Le second état, ou « état second », est l’état poétique, qui peut être celui de la danse, du chant, des cérémonies et bien sûr du poème. A ces deux états correspondent deux êtres en nous. Le second est un état de voyance (Rimbaud de la lettre du voyant). Donc poésie-prose, tel est le tissu des notre vie. Nous vivons une double polarité.

Selon E. Morin, l’unité s’est rompue par le développement à partir de la Renaissance d’une poésie de plus en plus profane, puis, à partir du 17e siècle, par la séparation d’une culture scientifique et technique et d’une culture des humanités, humaniste, littéraire, philosophique. La poésie s’est autonomisée mais se nourrit toujours de sa source qui est la pensée symbolique, mythologique, magique. La poésie aurait connu deux révoltes : le romantisme, notamment allemand, contre la « prosaïté », le monde utilitaire et bourgeois, le surréalisme qui signifie le refus de la poésie de se laisser enfermer dans le poème, c’est-à-dire dans une pure et simple expression littéraire (…) Finalement, Le but de la poésie est de nous mettre en l’état poétique.

Le second auteur que j’évoque ici nous parle de Conche[6]. Il écrit ceci : « Le rapport poésie-philosophie joue un rôle important dans la pensée de Marcel Conche dès ses première pages dédiées à Epicure, Lucrèce et Montaigne : « si nombre d’ouvrages de philosophie distillent l’ennui, c’est que la vie en est absente (…) le simple jeu des concepts n’apporte pas la vie (…) il y a différentes façons de vivre un ouvrage. La poésie en est une », écrit-il dans ses réponses à A. Compte-Sponville (….) La confrontation entre poésie et philosophie ou pour adopter ses termes, entre créativité et sagesse, est très ancienne : malgré ce qui les rapproche parfois, elles demeurent irréductiblement séparées. La vérité de la poésie et celle de la philosophie nous donnent des perspectives tout à fait différentes sur l’homme. « Le réel de l’artiste n’est autre que le réel commun (…) il appartient à la philosophie de poser des questions que l’artiste, comme tel, ne pose pas : ce sont les questions dites ultimes, par lesquelles la philosophie s’est dès l’origine, distinguée aussi bien de l’artiste que du savant. »

La cause semble entendue : le poème ne peut être philosophique. Poésie et philosophie sont deux approches du réel « irréductiblement séparées. »

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Pourtant d’autres auteurs ont marié les deux modes d’expression. Des philosophes grecs l’ont fait. Dante l’a fait dans sa Divine Comédie, Goethe dans ses deux Faust, Voltaire l’a fait (mais, de nos jours, ses poésies épiques, sont négligées ou ignorées), etc.

Selon Campion, Mallarmé tire une philosophie de sa poésie[7]  

Philippe Beck[8], cite Sénèque : combien de poètes disent des choses que les philosophes ont déjà dites ou qu’ils auraient dû dire. Pour Beck, il y a deux inconsciences, [celle] des poètes qui philosophent sans le savoir et celle des philosophes qui, sans le vouloir, obligent les poètes à philosopher. D’habitude le mariage s’achève en divorce ou en co-habitation…

Plus loin il met en garde contre une poésie didactique, qui selon Hegel ne doit pas être comptée parmi les formes de l’art.

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Voilà où me mène ma question initiale. Non pas à une impasse mais à des réponses variables qui dissocient plus qu’elles n’associent poésie et philosophie.

Dès lors, je fais encore davantage mien ce texte célèbre de Baudelaire : La poésie, pour peu qu’on veuille descendre en soi-même, interroger son âme, rappeler ses souvenirs d’enthousiasme, n’a pas d’autre but qu’elle-même, elle ne peut en avoir d’autre et aucun poème ne sera si grand, si noble, si véritablement digne du nom de poème que celui qui aura été écrit uniquement pour le plaisir d’écrire un poème…,  Et plus loin : La poésie ne peut pas, sous peine de mort ou de défaillance, s’assimiler à la science ou à la morale ; elle n’a pas la vérité pour objet, elle n’a qu’elle-même.[9]

Je m’interrogeais sur un de mes poèmes faisant appel à deux concepts et qui cependant me paraissait relever de la poésie. Mon interlocuteur me dit qu’il est court et métaphorique et intéressant pour cela.

Le fait et la faute

Voici la tempête

Qui jette à la côte

L’esquif qui s’entête

A sauver son hôte

A qui donc la faute

Quand le vent s’entête

A froisser la côte

De ses vagues en fête

S’il y a là un fait

Où est donc la faute

Un autre poème a été jugé long et fastidieux (…) plus une réflexion philosophique qu’une vision poétique. J’ai accepté ce jugement mais cependant sauvé un quatrain qui me paraissait relever de la poésie plus que d’une dissertation en vers et traduisait un sentiment de trouble dans ces temps de complotisme.

                                     Mon âme,

La question se pose à moi du doute,

En ces temps de bien tristes complots.

Et plus que tout mon esprit redoute

Que de mon fait le faux soit mon lot.

*

A toi lecteur de juger de la pertinence de cette libre réflexion qui se veut sans conclusion si ce n’est que la philosophie entretient un ménage conflictuel avec la poésie (et le roman) et que des bibliothèques entières semblent traiter du sujet, ce qui rend très humble l’auteur de ces lignes.

Jean Sebillotte

[1] Roman et philosophie au temps des Lumières (La vie des idées.fr)

[2] Encyclopédie Larousse

[3] L’art du Roman

[4]  In « Les impressions nouvelles » – blog Réflexions sur la littérature (2010 – 2014)-25 janvier 2012.

[5] Amour, poésie, sagesse

[6] S. Alessandro Arcoleo : Poésie et philosophie. Marcel Conche interprète de l’Illiade d’Homère

[7] Pierre Campion – Poésie et philosophie

[8] Philippe Beck dans Persée. L’époque de la poésie

[9] L’art romantique

février 27th, 2024 par